وکاله آریا للأنباء - " تاریخ العطش" للشاعر زهیر أبو شایب (الجزیره)
لطالما شَکّل العطش فی المُدوّنه الشعریه العربیه، منذ الوقوف على الأطلال فی الجاهلیه وصولاً إلى مواجید المتصوفه، رمزا ثقافیاً یتجاوز دلالته الحسیه المباشره. فهو لیس مجرد إعلان عن حاجه الجسد للماء، بل استعاره کبرى لحال الکائن البشری المقذوف فی صحراء المعنى، ونداء الروح التائقه إلى اکتمال مستحیل.
لکن الشاعر الفلسطینی زهیر أبو شایب، فی دیوانه الأحدث "تاریخ العطش" -الصادر عن الدار الأهلیه فی عمّان- یذهب بهذه الاستعاره إلى تخومها القصوى، حیث یعید صیاغه هذا الرمز لیجعله محوراً لسؤال شعری وفلسفی معاصر، لا یؤرخ فیه للماء، بل لغیابه، فیجعل من "العطش" هویه ومقاماً، لا مجرد عارض یزول بالارتواء.
یمثل هذا العمل الشعری المرکّب، محاوله لتفکیک بنیه "الظمأ الکونی" وفق ما یقترح أبو شایب، فنلمس کیف تحول هذا العطش فی نصوصه من حاجه بیولوجیه إلى شرط وجودی للمعرفه، ومن معاناه فردیه إلى مرآه لجفاف الواقع العربی الراهن.
العطش بوصفه بیانا وجودیا
منذ العتبه الأولى، یضعنا العنوان "تاریخ العطش" أمام مفارقه دلالیه لافته؛ فـ"التاریخ" یعنی التدوین والزمن والتراکم، بینما "العطش" یحیل إلى النقص والفراغ والعدم. وهنا یبرز سؤال وهو کیف یمکن تدوین تاریخ لما هو "ناقص"؟
هنا یؤسس أبو شایب لفرضیته المرکزیه وملخصها أن العطش لیس حدثاً عابراً، بل هو "سردیه" ممتده، وماده أصیله لبناء الوعی.
یفتتح الدیوان بصوت یبلغ أقصى درجات الهشاشه والقداسه معاً: "أنا عطشان"، وهی مقوله السید المسیح. وبهذا الاقتباس الوجودی التراجیدی، یضعنا أبو شایب مباشره أمام فرضیه الدیوان المرکزیه: هل العطش هو الماده الأولى للحیاه، وهل خلاصنا مرهون بقدرتنا على تحویل هذا النقص إلى رحله کشف؟
الشاعر زهیر أبو شایب فی إحدى أمسیاته الشعریه (الجزیره نت) مفتتح الدیوان هذا یبدو أنه یحیل مباشره إلى موروث دینی، لکنه فعلیا لا یهدف إلى استدعاء دلاله دینیه تقلیدیه، بل یهدف إلى "أسطره العطش". إن استعاره لحظه الظمأ الأقصى عند المسیح تخرج العطش من سیاقه البشری المعتاد لتضعه فی سیاق الفداء والتراجیدیا. فالعطش هنا هو لحظه المکاشفه الحقیقیه بین الإنسان ومصیره، وبین الجسد والروح. بهذا الاقتباس، یخبرنا أبو شایب أن العطش هو الماده الأولى للحیاه، وأن خلاصنا – أو ربما هلاکنا الجمیل – مرهون بقدرتنا على اعتناق هذا النقص لا الهروب منه.
هندسه الدیوان.. من التیه الذاتی إلى الظمأ الکونی
لا یترک أبو شایب نصوصه نهباً للفوضى، بل یقیم معماراً هندسیاً تتوزع فیه تجربه الظمأ على خمسه أقسام رئیسیه، تمثل محطات فی رحله الکشف: (1) "یسیر داخل نفسه"، (2) "قلبک ینبع"، (3) "لو أننی مطر"، (4) "حفید الماء"، و(5) "دفتر الأحوال والمقامات".
هذا التقسیم لیس شکلیاً، بل هو تطور عضوی لفکره العطش. یبدأ من المحور الفردی المنکفئ حیث السیر داخل الذات، والتیه، والأسئله الوجودیه حول الهویه "أبناء أنفسنا الیتامى التائهون بلا أب"، ثم یتسع لیدخل فی جدلیه مع الآخر/الأنثى ("قلبک ینبع") حیث یتحول الحب إلى محاوله للریّ، وصولاً إلى الفضاء الأرحب، الفضاء السیاسی والکونی ("لیل غزه"، "بئر معطله")، حیث یصبح العطش حاله عامه تمس الأرض والتاریخ.
فی هذه الرحله، یعید الشاعر تشکیل الزمن. فالماضی فی "تاریخ العطش" لیس زمناً منقضیاً، بل هو بئر نحاول استعاده مائها، والمستقبل هو احتمال غامض یحتاج إلى صناعه. ففی قصیده "موتى قدامى"، یخلق حواراً مریراً بین الأموات والأحیاء، لیصبح العطش هو الجسر الواصل بین الأزمنه، وکأن التاریخ العربی کله هو تاریخ من الظمأ المتوارث.
ولعل المفارق فی تتبع السیره الإبداعیه للشاعر أبو شایب أنه منذ بدایاته الشعریه، کان یعیش تحت ظلّ فکره العطش بوصفها جذرا وجودیّا لافتقاده الأعمق. ففی دیوانه الثانی "دفتر الأحوال والمقامات" الصادر عام 1987، یتحدث فی الاهداء عن العطش الذی أصابه به أبوه؛ وهو عطش یتجاوز الحرمان العاطفی إلى انقطاعٍ بین الینبوع والوریث. ذلک الانقطاع القسری عن الأب لم یکن حدثا عابرا فی السیره، بل ربما بذَر البذره الأولى للعطش الذی سیغدو لاحقا ثیمه مرکزیه فی تجربته الشعریه. فالعطش عند أبو شایب لیس افتقادا للماء بل افتقاد للمعنى المؤسس، کأن کل قصیده لاحقه کانت محاوله للعوده إلى ذلک الینبوع المفقود، إلى أب رمزیّ انقطع صوته، وترک للشاعر مهمه أن یروی صمته بالشعر.
ومع توالی التجربه، لم یبق العطش عند أبو شایب جرحا شخصیا فحسب، بل تحوّل إلى بنیه روحیه متکامله تنمو مع تطور وعیه بالشعر والحیاه. فذلک الظمأ الأول الذی انبثق من فقد الأب صار، عبر السنوات، عطشا للمعنى، ثم عطشا للجمال، ثم عطشا للخلود.
فی "تاریخ العطش" تبلغ هذه الثیمه نضجها الأقصى؛ إذ یتحول العطش من أثر نفسی إلى لغه کونیه.
لم یعد الشاعر یتحدث عن الافتقاد بل عن السعی، ولا عن الظمأ بل عن المعرفه التی یولدها الظمأ. هنا یغدو العطش طریقا لا یروی، ووسیله لا غایه، وشرطا للشعر نفسه. کأنّ ما بدأ فی "دفتر الأحوال والمقامات" کصرخه ابن فی وجه الغیاب، یکتمل فی "تاریخ العطش" کصلاه إنسان بلغ الحکمه من خلال النقص، ووجد فی عطشه دلیل الحیاه لا نفیها.
أبو شایب (یسار) یوقع دیوانه "تاریخ العطش" ویقف أمامه الناقد السوری صبحی حدیدی (الجزیره) التحول الأسلوبی.. اقتصاد التعبیر وشعریه الجفاف
لعل التحول الأبرز فی تجربه زهیر أبو شایب فی هذا الدیوان هو جنوحه الواضح نحو التخفف من الغنائیه العالیه، متخلیاً عن الإیقاعات التفعیلیه الصاخبه التی میزت بعض مراحل الشعر العربی. هذا الخیار الفنی لیس اعتباطیاً، بل هو استجابه ذکیه لموضوع الدیوان.
إن الکتابه عن "العطش" و"الجفاف" تقتضی لغه تماثل موضوعها؛ أی لغه متقشفه، صافیه، عاریه من زوائد البدیع ودهون البلاغه التقلیدیه. یمارس أبو شایب ما یمکن تسمیته بـ "اقتصاد التعبیر"، حیث الجمله الشعریه قصیره، حاده، ومکثفه، تشبه الومضه أو "الإشاره" الصوفیه.
هذا الانتقال یتیح للشاعر استیعاب الفراغ الوجودی؛ فالوزن الخلیلی أو التفعیلی یمنح امتلاءً موسیقیاً قد یخدع القارئ بشعور کاذب بالارتواء، بینما التحرر من الوزن أحیانا، یوحی بنثریه مثمره تکون هی الأقدر على تمثیل حاله التشقق والیباس التی یرصدها الدیوان. یقول أبو شایب فی إحدى قصائده: "نتساقط… بصمت… ضجه مثل حبات توت"، وهنا تکمن المفارقه، الضجه تحدث فی الصمت، واللغه تقول أقصى معانیها حین تتخفف من ثرثرتها.
المعجم الصوفی الجدید.. دیالکتیک الماء والضوء
على الرغم من حداثه اللغه، یقیم أبو شایب علاقه واعیه وعمیقه مع الموروث الصوفی والفلسفی. إنه لا یحاکی ابن الفارض أو ابن عربی، بل یستدعی "الأحوال" و"المقامات" لیعید تأویلها فی سیاق الزمن المعاصر الموحش.
وتتمیز لغه الشاعر فی هذا العمل بما یمکن تسمیته بـ"النقاء الصوفی"، حیث یُوظف مفردات مألوفه لیمنحها أبعاداً غامضه ومشرقه فی آن واحد. وهو یبتعد عن الحشو، ویمارس اقتصاداً تعبیریاً یجعل الکلمه أقرب إلى الومضه أو الإشاره، ویحافظ على إیقاع داخلی یتولد من حرکه الجمله وتفاعلها مع الفراغ، بدلا من الوزن التقلیدی.
یُشغل الشاعر شبکه رمزیه غنیه، یتقاطع فیها المقدس بالمدنس، والشخصی بالجمعی:
الماء والضوء: هما ثنائیه البحث؛ الماء هو الغایه المنشوده (نهر الله) ، والضوء هو المعرفه والکشف (أن بعض الظل نحن وأن بعض الضوء نحن). یدعو الشاعر إلى أن "یصبح الضوء أنقى". الأب والبئر: الأب یرمز إلى الأصل الضائع أو المرجعیه المفقوده ("أبناء أنفسنا الیتامى التائهون بلا أب" )، أما البئر (خاصه "البئر المعطله" ) فترمز إلى المنبع الروحی أو المعرفی الذی هُجر ولم یعد یروی. اللیل: لیس مجرد عتمه، بل هو فضاء المنفى والوجود، "المنفى الذی یدعونه لیلاً" ، وهو الصندوق الأسود الذی یورثه الآباء. یقیم أبو شایب علاقه واعیه بالموروث الصوفی والفلسفی فی سیاق معاصر، فالعطش یصبح مرادفاً للهذیان المقدّس، والحب یتحول إلى طریق لخلاص الروح، إنه یطالب بأن "نکون خفافاً" ، فی إشاره إلى التحرر من ثقل الجسد والوجود المادی، مؤکداً أن الحقیقه تکمن فی "الرقص فی حضره الغیب".
غلاف دیوان "ظل اللیل" للشاعر زهیر أبو شایب (الجزیره) فی معجمه الشعری، یشتغل الشاعر على ثنائیه "الماء والضوء". الماء هو الغایه المنشوده (نهر الله، الارتواء، الحیاه)، والضوء هو وسیله المعرفه والکشف (أن بعض الظل نحن وأن بعض الضوء نحن). لکن اللافت فی طرح أبو شایب هو أن العطش یصبح مرادفاً لـ "المعرفه". یکتب: "کلما شربتُ عطشتُ أکثر، لأن الماء لا یُطفئ مَن یبحث عن الله". هنا تتحقق المعادله الصوفیه: العطش هو الدلیل، والریّ هو التوقف عن البحث. بهذا المعنى، یمدح الشاعر العطش لأنه یبقیه یقظاً، ولأنه المحرک الأبدی للسیر نحو الحقیقه.
تبرز أیضاً رمزیه "الأب" و"البئر". الأب فی الدیوان یرمز إلى المرجعیه المفقوده، أو الأصل الذی انقطعنا عنه ("بلا أب"). هذا الیُتم الکونی هو سبب العطش الأول. أما البئر، وتحدیداً "البئر المعطله"، فهی المعادل الموضوعی للثقافه أو الروح التی هُجرت ولم تعد تروی أبناءها. الشاعر هنا یمارس نقداً ثقافیاً مبطناً، لقد ورثنا آباراً، لکنها جافه، وعلینا أن نحفر آبارنا بأنفسنا، أی أن "ینبع قلبنا" کما یقول عنوان أحد الأقسام.
"لیل غزه".. السیاسه من منظور العطش
تأخذ تجربه العطش بعداً واقعیاً مأساویاً حین تتماس مع الجغرافیا الفلسطینیه، وتحدیداً غزه. لکن أبو شایب یحاذر السقوط فی المباشره السیاسیه أو الخطابه الحماسیه. فی قصائده عن غزه والشهداء، یتحول السیاسی إلى وجودی، والیومی إلى أسطوری.
فی قصیده "لیل غزه"، یصبح العطش هو عنوان الحصار، وعنوان الصمود أیضاً. الجسد الفلسطینی هنا هو جسد یعانی العطش الفیزیولوجی القاتل، لکنه یرفض الموت عطشاً روحیاً. یکتب الشاعر عن الشهداء بصفتهم "یعودون من الشعر سالمین"، وعن البلاد التی یجب أن تکون "صالحه للرقص والحب". یصبح "الصمت" فی حضره غزه فعلاً مقدساً لئلا "یوقظ الشهداء".
هنا، یتحول الشعر إلى وثیقه إدانه للعالم الذی یترک شعباً کاملاً للعطش والموت ("نموت کثیراً، ولا یشعر الآخرون بنا"). العطش فی غزه لیس استعاره، بل حقیقه، والشاعر یلتقط هذه الحقیقه لیعید تصدیرها للعالم کعارٍ أخلاقی شامل. إنه یتساءل: "ما هذه الأرض التی هی نحن؟"، وهو سؤال عن الهویه فی زمن المحو، وعن الجدوى فی زمن العبث.
فی قصیده "لیل غزه"، یصبح العطش هو عنوان الحصار، وعنوان الصمود أیضاً. الجسد الفلسطینی هنا هو جسد یعانی العطش الفیزیولوجی القاتل، لکنه یرفض الموت عطشاً روحیاً
بواسطه حسین جلعاد
الانزیاح عن النمطیه
ما یمیز "تاریخ العطش" أنه یتجاوز الخطاب السیاسی المباشر إلى خطاب إنسانی عمیق. الشاعر لا یقدم شعارات، بل یقدم تجارب إنسانیه ملموسه. العطش هنا لیس مجرد استعاره، بل هو حقیقه یومیه یعیشها الفلسطینی. ویتمیز الدیوان بقدره لافته على تحویل المعاناه الیومیه إلى فن رفیع. وترتقی اللغه الشعریه هنا من وسیله للتعبیر لتکون أداه للمقاومه والخلق. وفی زمن تتحول فیه القضیه الفلسطینیه إلى أرقام وإحصائیات، یعیدنا "تاریخ العطش" إلى الجوهر الإنسانی، إلى الظمأ الأساسی للحیاه والکرامه. هذا الدیوان یؤکد أن الشعر لا یزال قادراً على أن یکون سلاحاً وضمیراً وذاکره.
وبهذا المعنى فإن "تاریخ العطش" لیس دیواناً عن الظمأ بقدر ما هو کتاب عن المعرفه التی تُستخلص من تجربه الظمأ القصوى. إنه یؤرخ لرحله التحول من الإحساس بالنقص والضیاع ("موتى قدامى" ) إلى القدره على اکتشاف النبع الذاتی ("قلبک ینبع" ) وتسمیه أسماء الماء الحسنى.
وفی هذا ینجح أبو شایب فی أن یکون صوتاً یعید إلى الشعر العربی المعاصر بعده التأملی والروحی المنشود، مستخدماً لغه شفافه ووجدانیه هادئه، لیقدم الشعر کطریق للنجاه الرمزیه. ویؤکد أن من لا یعطش، لا یقول شیئاً، وأن اللغه هی آخر الآبار التی لم تجف بعد فی هذا الشرق الحزین. فالخلاص، بالنسبه للشاعر، لیس فی إیجاد الماء الجاهز، بل فی أن تصبح القصیده هی الماء ذاته. الدیوان فی جوهره هو دعوه إلى الاکتفاء بالظمأ نفسه کمحفز أبدی للبحث عن المعنى، وفی هذا یکمن جوهر الحکمه الشعریه.
الأنثى والنبع.. خشبه الخلاص
فی مواجهه هذا الجفاف الکونی والسیاسی، یلوذ الشاعر بـ "الأنثى" کمعادل للخصب والحیاه. فی القسم المعنون "قلبکِ ینبع"، تتداخل صوره المرأه بصوره الأرض، والجسد بالطبیعه. یمزج الشاعر بین المقدس والمدنس، أو بالأحرى یرفع المدنس (الجسد، الحب، الخمر) إلى مرتبه المقدس، لأنه الطریق الوحید المتاح للارتواء اللحظی. المرأه هنا لیست موضوعاً للغزل، بل هی "تقنیه نجاه". "شَهوه المطر" المخبأه تحت جلد الریح تقابلها شهوه الجسد للاتحاد بالآخر. یصبح الحب محاوله یائسه ولکن ضروریه لکسر عزله الکائن، ولتحویل "العطش" إلى "فیضان". فی قصیده "ربه عمّون"، یستحضر الشاعر الآلهه القدیمه لیمنح الأنثى بعداً أسطوریاً، قادراً على إعاده تخلیق العالم من نقطه الحب، لا من نقطه الحرب.
یقدم الدیوان صوره عمیقه للمرأه کحامله للعطش وکحل له. فی قصیده "ربه عمون"، تتحول المرأه إلى رمز للخصب والمقاومه، حیث تمتلک القدره على تحویل العطش إلى فیضان. الأنثى هنا لیست مجرد موضوع للحب، بل هی فاعله فی تاریخ العطش ومقاومته.
یقدم الدیوان صوره عمیقه للمرأه کحامله للعطش وکحل له. فی قصیده "ربه عمون"، تتحول المرأه إلى رمز للخصب والمقاومه، حیث تمتلک القدره على تحویل العطش إلى فیضان. الأنثى هنا لیست مجرد موضوع للحب، بل هی فاعله فی تاریخ العطش ومقاومته.
بواسطه حسین جلعاد
الشعر طریق للنجاه الرمزیه
دیوان “تاریخ العطش” هو عمل شعری فرید، یجمع بین الکثافه الرمزیه والحموله الثقافیه، ویقدّم تأملا عمیقا فی معنى الإنسان العربی المعاصر، فی زمن تتداخل فیه الأسطوره مع النکبه، والمقدّس مع المنفى، والذات مع الجماعه. إنه دیوان یکتب العطش لا بوصفه نقصا، بل بوصفه شرطا للوجود، وللشعر، وللخلاص.
هذا الدیوان لیس مجرد مجموعه قصائد، بل شهاده شعریه عمیقه، وسفرٌ روحیٌّ یضع الـ"أنا" الفردیه فی قلب التاریخ المُلتهب، لیحول العطش من حاله جسدیه إلى مفهوم وجودی وفلسفی. إنّ قراءه هذا الدیوان هی رحله استکشافیه فی جغرافیه الروح والوطن المفقود، حیث یتجسّد العطش کرمز مرکزی للمنفى الروحی والضیاع التاریخی.
فی المحصله، یمثل دیوان "تاریخ العطش" إضافه نوعیه للمکتبه الشعریه العربیه، لیس فقط لجمالیات لغته، بل للرؤیه الفلسفیه الناضجه التی یصدر عنها. إنه کتاب عن المعرفه التی تُستخلص من تجربه الألم، وعن الکرامه الروحیه للإنسان الذی یرفض أن یستجدی الماء من سراب الأوهام، مفضلاً أن یحفر بئره فی لغته وروحه.
یطرح الدیوان فی نهایته سؤالاً نقدیاً مضمراً: هل یمکن للشعر أن یروی؟
الإجابه التی یقترحها أبو شایب لیست بـ "نعم" الساذجه، ولا بـ "لا" العدمیه. الشعر لا یروی العطش بمعنى إلغائه، بل یمنحه المعنى. الشعر یحول العطش من عذاب إلى طریق. وکما یقول المتصوفه: "الریّ هو الوقوف، والعطش هو السیر"، فإن زهیر أبو شایب فی هذا الدیوان یختار السیر، داعیاً قارئه لیکون "حفید الماء" الذی لا یملک الماء فی یده، لکنه یحمل وعده فی قلبه.
ینجح الشاعر فی أن یکون صوتاً یعید للشعر العربی المعاصر بعده التأملی والروحی المفقود، مقدماً نصاً شفافاً، جارحاً، وعمیقاً، ویؤکد أن من لا یعطش، لا یقول شیئاً، وأن اللغه هی آخر الآبار التی لم تجف بعد فی هذا الشرق الحزین
بواسطه حسین جلعاد
وختاما، یمکن القول إنه فی زمن یتراجع فیه الشعر إلى هوامش الخطاب العام، یظهر دیوان "تاریخ العطش" کأنه بیان مضاد، أو بالأحرى دعوه إلى استعاده جوهر الشعر بوصفه تجربه وجودیه، لا وسیله للتعبیر فحسب.
الکتاب الجدید للشاعر أبو شایب رحله تأمل طویله فی معنى العطش، إنه عطش الإنسان إلى الله، وإلى الحب، وإلى المعنى ذاته.
المصدر: الجزیره